地藏菩萨本愿经 -白话讲解(第二十五卷)

地藏菩萨本愿经讲录
(第二十五卷)
净空法师讲述
香港尖沙咀街坊福利会 1999年6月2日 档名:14－14－25
　　《地藏经纶贯》第十九面，倒数第四行，第二句
　　"次观本愿法者. 占察经云:若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道. 一唯心识观，二真如实观. "在前面青莲法师以天台家的教学，告诉我们托事附法有两种观法，第一种是观人，前面介绍过了，就是从菩萨的造像表法里面，我们要有所领悟. 第二种观法就是观经题中的本愿，观菩萨的本愿. 今天我们来读第二种. 《占察经》是地藏三经之一，地藏菩萨有三部经，通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》，另外两种经读的人很少，甚至于知道的人都不多. 《占察经》过去我们在台湾，也极力地提倡，我们印过经本，也印过讲记. 另外还有一部是《大乘地藏十轮经》，这一部经份量很大，知道的人就更少了，这称为地藏三经. 以《占察善恶业报经》中所说的，"若欲依一实境界修信解者"，"一实"是一真实相，这个也是宗门教下常常说的"从根本修". 如果我们想从此地入门，那就应该学两种观道. 观是观察、是观照；道是方法，是门径，有两种观法. 一种叫唯心识观，法相宗所修的，法相唯识宗依这个方法来修行. 第二种真如实观，是法性宗所用的方法. 这两种方法非常重要，都是从根本修学. 所以性相两宗，古大德都非常重视，即使近代学者们，像方东美先生，也把这两宗看作是最高的哲学. 底下我们这是简略地来说明这两种观法. "唯心识观者，谓于一切时、一切处，随身口意所有作业，悉皆观察"，唯心识观比真如实观要容易，从前方东美先生告诉我，中上根性的人都能用得上. 我们不是上根人，但是总算是中根人，这是方先生所说的，我们这些知识份子是中根人. 而实际上我们要以天台家十乘观法里面，我们才真正知道自己是下根人，中根的标准我们都达不到. 但是要是勉励自己努力去修学也行，真正发奋努力，修这个法门还是可以的. 但是你想"一切时"，一天二十四小时没有间断；"一切处"，无论在什么处所，换句话说随时随处，检点自己身口意的造作. 这个话说起来容易，做起来很难，你时时刻刻会忘掉，忘掉就叫失念，你的功夫忘掉了，断掉了，所以你修学功夫不能得力，原因在此地. 如何能够叫一切时、一切处都不间断，功夫才能得力. 为什么净宗常常讲打佛七？为什么要打佛七？就是希望一切时、一切处功夫不间断，是这个意思. 禅宗里面打禅七，意思都是一样的，就怕功夫间断，就怕这个念头忘掉了. 所以大家在一起叫依众*众，我忘掉了，或许你没有忘掉，你忘掉的时候，或许我没有忘掉，我们彼此互相帮忙，互相勉励，互相警策，希望功夫不间断. 身体的造作，一举一动，口里面的言语，心里的念头，都叫造业. 我们这个业，佛在经上将它归纳为三大类:善业、恶业、还有一种叫无记业，无记业就是说不上善恶. 无记好不好呢？无记也不好，无记业堕落在无明里头. 所以这三种业都不是真正善业. 因为你造善业，三善道受果报；恶业，三恶道受果报；无记业虽然不能够明显地感善恶业报，但是它是无明，它是愚痴. 几个人能够在一切时、一切处都能这样子检点呢？能这样地观察呢？这是从现象，这个现象从哪里来的，那就是做功夫. 我们身语意一切的造作从哪来的？"知唯是心随一切境界". 这个"心"是双关语，可以说真心，也可以说是妄心，真心随众生造作现境界，唯心所现；妄心就是分别意，随众生的妄想转变境界，这就是《华严》所讲的唯心所现，唯识所变. 所以"唯是心随一切境界，随心有所缘念"，心有所缘是攀缘，有所念是生起妄念. "还当使心，随逐彼念"，这个心随着境界转，六道凡夫哪一个不是这种现象？我们自己一天到晚在这个境界里面，自己不能够觉察. 你看修行有功夫的人，他能够觉察，凡夫一天到晚不知道自己在做什么. 实实在在讲，连什么是善、什么是恶，几个人能够辨别得清楚？《了凡四训》里头说得好，那只是提示，善有真善、有假善、有大善、有小善、有善中有恶、恶中有善，很复杂，没有相当的智慧你怎么能辨别？所以一天到晚不知道自己在做什么，不知道自己在想什么，这是我们世间人讲"醉生梦死". 实在是胡里胡涂生到这个世间来，胡里胡涂过一辈子，胡里胡涂死去，胡里胡涂在六道里头轮转，所以佛说"可怜愍者". 佛菩萨有慈悲有方便，教导这一切众生，众生不肯接受那就没法子. 众生什么时候觉悟？什么时候回头？什么时候脱离三界六道？做佛、做菩萨都在遇缘不同，这个缘多重要. 缘里面，最重要的缘是善知识，亲近善知识是第一个因素. 世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句话就是告诉我们，亲近善知识. 亲近善知识，你得要有智慧认识善知识，所以世间人最可悲哀的，把善知识看成恶知识，把恶知识当作善知识，这一生就完了. 对于善知识认识不清楚，认识得不透彻，所以不能珍重、重视这个缘份. 所以诸位可以想想，过去章嘉大师在世，是真善知识；李炳南老居士在世，那也是真善知识，天天跟他在一起的人不少，很多，有几个人在他的会下开悟呢？得真实利益呢？太少太少了. 为什么原因呢？虽认识，这个法师不错，这个居士很难得，依旧是认识不清楚，所以不能够珍惜相聚的那一段缘份. 李炳南老居士在台中住了三十八年，确实就有人亲近三十八年，三十八年没开悟，三十八年没得到真实利益，什么原因？不知道珍惜，天天在一起，跟普通朋友往来一样. 听李老师讲经说法，听完之后耳边风，这个耳朵进去，那个耳朵出去了，没有在意，所以真实的利益没有得到. 我到台中去，我珍惜这个缘份，为什么原因呢？我不是台中人，我在台中没有住处，是到那个地方去参学的，因此每一天的时间我都很珍惜. 因为我知道，我在台中跟李老师学习的时间不会很长，随时人家不高兴，我们就要走路了. 看人家脸色过日子，随时有离开的可能，因此每一天的机缘我很重视，我很珍惜，这才得到一点真东西. 家住在台中的人，这个心情就不一样，感受就不相同. 他们在台中落户了，在台中住一辈子，跟李老师时间长了，今天没有学到没关系，还有明天；今年不会不要紧，还有明年. 往后日子长就疏忽了，不知道珍惜，所以反而天天在一起，学不到东西. 我们外来的人，机缘非常难得，非常不容易，对老师每一句的教诲都很认真地学习，能够有正确的理解，依教奉行，这个都是善导大师所说的"遇缘不同".
　　这些事实，自古以来常有，所以每一天环绕在善知识周边的人，不见得真得利益，所以珍惜缘份就变成了非常重要. 下面文里说"随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知"，这就觉悟了. 上面这一句话，为什么"还当使心，随逐彼念"？此心不"随逐彼念"，行不行呢？行，我们做不到. 法身大士才行，我们凡夫不行，我们凡夫就是一切随缘，随他去. 在随缘当中要成就功德，你要自己觉悟，"令心自知"，自知是觉悟. 知道自己的内心，"自生想念"，这个妄想不是外头来的，是自己心里头变现出来的，"非一切境界有念有分别"，境界没念，境界没分别，这个就是觉悟，就是开始觉悟了. 我们六根接触外面境界，起了念头，都是自己的事情. 顺自己意思的生起欢喜心，生起贪爱心；不合自己意思，生起嗔恚心、生起厌离心，都是自生烦恼，绝对不是外面境界给你的. 我们现在这个世间人，没有这种觉悟，我生烦恼是他给我的，不知道是自生的. 都是把这个责任、罪业推给别人，都是别人不好、都是别人的错，自己一点错都没有，这种人还能有救吗？没救了. 所以要晓得，蕅益大师说得好，他那篇开示，对檀方丈的开示，我过去影印了很多，印了十几万份，到处跟人结缘，他说的话不多，告诉我们:"境、缘无好丑"，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境，我们自身以外的都没有好丑，换句话说也没有善恶，也没有好坏，好坏是自心生的. "好丑生于心"，生于自己的心，这个人觉悟了. 你有这种自觉，你这一生当中不会怨天尤人，你的心平，知道起心动念是自己，不是外头境界. 物质环境不会叫你起心动念，外面人事环境，也不会叫你起心动念，你要晓得这个道理，你会起心动念完全是自己，这个人才叫真正觉悟. 觉悟之后，然后你才真正明了，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的，变现这些境界度我们自己，你就会真用功，你会真修行. 否则的话，不会用功，不会修行. 接着这是"非一切境界有念有分别也. 而一切境界未曾有想起于分别"，到这儿是一句. 这个理很深，事很广，很复杂. 明明是这个人惹我生气，他不惹我我怎么会生气？他那个境界，为什么别人看到他不生气，单单你生气呢？如果真的能惹人生气，所有人都要生气才对，为什么单单别人不生气，你一个人生气呢？别人在这个境界没动心，没起心动念，你在这个境界里头要起心动念，那有什么法子呢？实在说你会起心动念，因素是两个:一个是起于分别，一个是起于执着. 离开了分别执着，你才看到一切境缘不会诱惑你；你有分别执着，这个境缘好像看起来对你就产生了诱惑了. 事也是如此，事实是如此. 所以我们要责怪的，怪自己有妄想分别执着，不能怪人，不能怪境界，你就算是回头了，回头是岸. 几时我们才真正能回过头来呢？难

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TOP RSS [ 录入者:admin | 时间:2008-03-09 03:00:20 | 浏览:81次 | 来源:互联网 | 作者: ]
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