梦参老和尚开示

梦参老和尚开示
梦参老和尚讲述
上梦下参老尚略传
第一讲 学三皈依
第二讲 皈依的因缘
第三讲 生起决定的信心
第四讲 观心
第五讲 修解脱道
第六讲 发菩提心
上梦下参老尚略传
一九一五年六月：梦参老和尚出生于中国黑龙江省开通县。
一九三一年：在北京房山县上方山兜率寺出家，法名为‘觉醒’，但是他认为自己没有觉也没有醒，再加上是作梦的因缘出家，便给自己取名为‘梦参’
同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圆满，南下九华山，朝礼地藏菩萨道场，正遇上六十年举行一次的开启地藏菩萨肉身塔法会。由于因缘殊胜，为老和尚尔后弘扬地藏法门埋下深远的影响。
一九三二年：转赴福建省福州市鼓山涌泉寺参访他对涌泉寺当时的一切境界似曾相似，仿佛故地重来。
当时虚云老和尚于鼓山创办法界学范，并请慈舟老法师主讲‘华严经’。他决定依止慈舟老法师学习‘华严经’，历时半年，仍无法契入华严义海，遂亲自向慈舟老法师请法，之后决定以拜诵‘普贤行愿品’、燃身臂供佛的苦行，开启智慧。
一九三五年：在鼓山法界学范，学习‘华严经’五年圆满，当时的同学包括台湾的道源长老、灵源长老、慧三长老能及大陆的净严法师。
除依止慈舟老法师、学习‘华严经’，更旁及虚云老和尚的禅法，有时也奉慈舟老法师之指示，代讲经论，诸如‘阿弥陀经’等等。
一九三六年：赴青岛湛山寺，依止倓虚老法师学天台四教，并担任湛山寺书民，负责倓虚老法师的庶务以及对外连络事宜。
在湛山寺担任书记期间，一方面向倓虚老法师学习天台四教，及宣扬慈舟老未能师的戒律精神。随后奉倓虚老法师之命，礼请慈舟老法师北上青岛湛山寺讲律，又护送慈舟老法师到北京，开讲‘华严经’。
一九三六年底：再茺奉倓虚老法师之命，赴福建厦门万石严，礼讲弘一大师北上宏律，历时半年之久。因‘梵网经’的讲法因缘，弘一大师同意北上湛山寺，开讲‘随机羯磨’。
一九三七年：担任弘一大师的外护半年，深受弘一大师身教的启发，当时并就近依‘占察善恶业报经’所描述的占察轮相，请弘一大师亲自制作一付，以供修习。
弘一大师为了答谢他担任半年的外护，亲赠手书的‘净行品’偈颂乙本。
一九三七年至四零年：随同倓虚老法师在长春般若寺传戒，讲四分戒律，并往来于东北各省、北京、天津、山东等地，讲经弘法。其间曾接触来自西藏的藏僧，引动了赴西学习密法的因缘。
一九四零年：由北京至香港、新加坡、印度弘度法亚朝礼佛陀遗迹。
一九四一年：转赴西藏拉萨学习密法，在西藏黄教三大寺之一的色拉寺学经论五年，依止第十世班禅师赤江仁波切，以灵仓仁波切，以及因能海法师引进参拜康萨仁波切。
一九四五年至一九四九年：又转赴西康等地参学，总计在西藏学习密法达十年之久。
一九五零年：中华人民共和国建立之初，由西藏返回中国内地，蒙受***反革命之嫌，被判刑十五年，劳动改造十八年，入狱长达三十三年之久。在狱中，他经常观想一句偈颂‘假使热铁轮，在汝顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。’奠立了尔后重回佛教，弘扬佛法的信心。
一九八二年：平反出狱，回北京任教于北京中国佛学院。在这段时间如法修学地藏法门，重启弘扬经论的智慧。
一九八五年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圆拙长老之邀，到厦门南普陀寺重建闽南佛学院，并担任教务长一职，开讲‘华严经’、‘法严经’、‘楞严经’、‘大乘起信论’等。
一九八七年：应美国万佛城宣化上人之邀，赴美数月后转回中国。
一九八九年：应美国洛杉矶妙法院旭朗法师之请，再次赴美弘法，开讲‘占察善恶报经’、‘华严经普贤行愿品’、‘地藏经’、‘心经’、‘金刚经’等，此后即旅居美加地区，同时应在台湾之请，数度来台弘法讲经。最近并在加拿大温哥华讲解‘八十华严’经。
梦参老和尚目前在讲经作品中，业经整理出版包括‘占察善恶报经讲记’、‘净行品讲述’、‘梵行品讲述’、‘普贤行愿品讲述’、(以上三册合称‘华严三品’)、‘般若波罗蜜多心经讲述’、‘金刚经讲述’、‘梦参老和尚开示辑—修行’、‘华严遵读’(即将出版)等。另有声书系列即将陆续出版。
第一讲 学三皈依
诸位道友！时间过得很快，我离开这里已经整整两年了，我是一九九三年五月二十号离开，今天则是一九九五年一月十九号。上一次是讲解《占察善恶业报经》，这一次因为贤文居士要我再跟大家结结缘，讲一讲修行的次第。
当我在美国、温哥华或者到大陆的时候，很多的道友都问我这么一个问题：‘老法师啊！我们不晓得怎么样修行？’信佛之后该如何去修行呢？这类问题问得很多，眼前道友们恐怕也有这个问题。
不论你是学哪一教、哪一个法门，学净土也好，参禅也好，或是学五教华严，学四教法华；既使在西藏学密宗，学大灌顶，学圆满道次第，任你学那一法，都有个共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，不称为佛弟子；不称为佛弟子；你就不能够依照佛的教遵去做，你便不能领受佛的教遵。大家受三扳依的时候。皈依师可能都会跟大家讲过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以，你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧之后，才算是佛子。
皈依三宝之后，你就依著皈依佛、皈依法、皈依僧修行，这是一切的根本。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其他的一切法门全不能成就。这不是我说的，而是佛的教遵，你连基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都没有修行，你还能修其他的法门吗？
有的道友也这样谈著：‘我的密宗大德好像没有提这个问题，受过灌顶，我念咒就行了。’这是完全错误的。我在西藏连参带学住色拉寺里头，前后差不多将近十年。我所了解的西藏密宗，如果没有念十万遍皈依颂，没嗑十万个大头，如果没供过十万次曼达，没念十万遍百字明咒，上师不能给你灌顶，在西藏你是绝对不能受任何法。密宗传到中国来，变方便了，在中国受灌顶的道友，有哪一位念十万遍皈依颂呢？连密宗的皈依颂，怎么说怎么写的，恐怕还不知道吧，也没有听上师讲过。我在大陆上或者是在台湾、在国外，没有听人讲过。在西藏，上师要讲皈依颂，这是最根本的。
因此我想跟大家互相漫谈一下，这不算是讲解，供大家作为参考，首先，受了大皈依，要先懂得什么是佛、什么是法、什么是僧，要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必须得这样做，之后，你再发心。这个发心，说浅近一点，就是发一个信仰心，发心之后，你要修行。怎么样修行呢？就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要开始学佛，佛在因地当中，就是这样修的，他所以后来能够成就佛果，就是他最初的发心——皈依佛、皈依法、皈依僧。
释迦牟尼佛最初在因地时，听到五十三佛的名字，他就辗转传诵；传给三千个人，这三千个人又辗转传诵，就种下这么一个善根。能够闻到佛名号，赞叹佛的功德。这三千人，就是过去的庄严劫千佛，现在的贤劫千佛，未来的星宿劫千佛，仅仅是闻到佛的名字的善根，后来都成佛了。诸位道友，现在有些道友拜五十三佛，经常的拜，一定会成就这些功德。
我简单写了一个题目：‘学三皈依’。大家听见了，说：‘我学佛很久了，现在才学三皈依啊？’如果是学佛很久的道友，你闻到了，做为增上缘。如果我现在所说的，你以前还没有听到过，那更好了，就照这个多观想一下。
我们分成几个部份，一个是皈依之后一定要发心，如果你量大一点，要发菩提心。讲菩提心就是三种心，我这里掺杂密宗的次第。第一是修出离心，对这个世界我们要出离、要超脱，出离就是要离开、要出去只是你自己出去、离开不行啊，你还要观想众生的苦难。
第二，若纯粹的只是自己修出离心，就是小乘。单单出离心是不够的，必须得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的话，仅仅为了度有缘的众生，或者六亲眷属，这是情爱大悲，这个大悲心不普遍，必须得平等。我们对一切畜生，不论马、牛、羊、鸡、犬，飞行的、极小的动物，我们把牲们当成人一般的看待，平等看待，这才叫大悲心。一切跟我们不相干，甚至是我的冤敌，就是你最不满意的那个人，他处处跟作对，这叫冤敌、冤家，你的大悲心必须先度这些人。
第三是般若心，有了悲心还必须具足智慧，发了菩提心里头必须有般若心。
你要是皈依三宝，必须发这三种心。我们有很多的道友，初受三皈依的进候，并不理解皈依三宝时候，必须先要发出离心、大悲心、般若心。具足这三种心了，发心了，以后就是学佛。
‘学佛’不是‘佛学’，‘佛学‘是把佛所教遵的当成学问去研究，这叫‘佛学’。‘学佛’就是佛怎么样做的，佛最初怎么样发心的，佛是怎么成佛的，他这个道路怎么走的，我们要跟著他走，他怎么做，我们就怎么做，这才是‘学佛’。
之后，要消业障。如果业障不消除，你一事无成。有的人说带业往生；有的人说业不能带，带著业生不能极乐世界。为了这个问题，在台湾的大德辩论很多，也有人到美国问我。我对这个问题的看法是这样，根据我的解释，如果业不能带、业不能转的话，没办法生极乐世界，我们不能带业；如果说业已经清净了，我还生到极乐世界做什么？已经成就了嘛！这说明了是可别而已。莲池海会那些菩萨都还有九品莲花，九品就是等级，九品里面下下品的业还是很重的。所以说，业是可能带的。但是怎么样带？现行的惑业必须消除，如果你现在还是充满贪心、嗔恨、嫉妒、障碍，烦恼昨不得了，你能到极乐世界去了？在这个世界你都得不能自在，还到极乐世界去啊？根本不可能。
佛教有这么两句话，业如果能转的话，便没有因果了，学还讲什么因果呢？我前生造了很多业，今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了，因果就没有了。业哪果能转的话，因果论就不存在。但是，如果业不能转的话，没有一个人能成佛，永远是众生，业还是不能转。这个问题非常的微妙，大家想一想，如果业能转了，业如果消了，所谓定业不可转，能转的是靠三昧加持力；你要是能达到三昧，就没有这业了。
这两个问题可以做这样解释，当你明心见性，业性本来是空的；罪性本空，是我们的心造的，‘罪性本空唯心造’。我们现在参悟了、学佛了，连我们自己的心都不存在，还有什么罪业可依呢？所以说：‘心若亡时罪亦无’，心都灭了，罪也就没有了；‘心亡罪灭两俱空’，心也空，业也空；‘是则名为真忏悔’。要这样的消业，这样的带业。
因此，要怎样消一切的业？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛，并不是单纯念药师佛，也不单纯念阿弥陀，也不单纯念释迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切诸佛。你念扳依佛，就是十方一切诸佛；皈依法，表示十方一切诸未能；皈依僧，意指十方一切贤圣僧，除了我们所见的剃发染衣的僧众，在这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令一万六千个大阿罗汉不准入涅槃，他们都在这个世界当大菩萨，行菩萨道。你要是有德了，有因缘了，就会遇见他；你没因缘，当面就错过了。文殊、普贤、诸佛菩萨，无时不在，无处不在。我们沁是去求诸佛，见不著，因为你的心跟不相应。为什么不相应？你的心是贪、嗔、痴、慢、疑的心，不是清净心，所以你得消业。我在这里先讲四种，第一皈依，第二发心，第三学佛，第四消业。
皈依的时候，一定要先念三宝的功德，先念佛的功德。
我们经常说佛、法、僧三宝，什么叫佛？佛就是觉悟的觉。当你觉悟了，你就是佛；你没有觉悟，你就是众生。你现在在哪一道，就是哪一道的众生。所以你觉悟了，你就是佛。但是觉悟，有究竟，有不究竟，佛也有分证的。依《大乘起信论》，最初是‘不觉’，一在我们大家都是不觉。不觉，遇到佛、法、僧三宝，皈依佛、法、僧三宝、学佛、学法、学僧，你开始觉悟，这叫‘始觉’。觉悟之后，渐渐不渐渐证得，这叫‘相似觉’；相似觉悟了，还没彻底觉悟。要是按菩萨的位置来说，相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉，渐渐的就能证昨了，一分一分的觉悟，就是‘分证觉’，就是登了地的菩萨；证得一分法身，消灭一分无明，这叫分证觉。到了究竟成佛，叫‘究竟觉’。我们能皈依佛的这是自觉，所皈的是提著究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟，达到究竟觉悟，因为我们皈依三宝、学佛，能够渐渐消除自己的业障，渐渐的觉悟，这就是佛。
法，就像我们前面说的，发心要有般智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，你必须先具跑分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人，没有这种分别的力量，可以依据佛的教遵、依据经论去辩别，他这人话说得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是经论那么多，合于这部经，又不合于那部经；合于那部经，又不合于其他的经；佛说法是对机的，对于这一会说得深一点，对于那一会说得浅一点，我们应该怎样判断呢？大概有一个规定，有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的，就是苦、空、无常、无我四法印，拿佛所说的四法印来印证别人所说的法是不是真谛，你可以依此辨别邪正。
僧宝，就是他本身脱俗了、放下了，离开了家室之累，看破红尘出家。我们经常说遁入空门，就表示他离缘清净，住持佛法就是靠僧。
我们总说佛、法、僧三宝，自己要是觉悟了绝对不会迷，迷了就不觉。人家说我们佛教徒迷信，其实我们不迷信，我们是正信，因为我们不迷。说我们迷信的那个人，迷了，他就不信，就说你是迷信，其实他才迷信。迷的人绝不会有信仰的，看他迷是深浅，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什么都不信，什么也不知道。像植物人，他信什么？什么都不知道，他才迷了，他连四肢都不能动，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使唤，这就真正迷了，他还信什么呢！所以我们不是迷，如果听人家说我们是迷信，我们只是笑一笑而已，不必去辩白。因为那人是个糊涂人，你跟他说不清楚的，越说越麻烦，他没有这个善根，干脆就不要说了。
内心一定要明朗，内心很明朗，惑也没有了，无明也没有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子，他对众生是平等的。我们能不能这样做？我们这个心，必须发愿朝这个方向去走，现在做不能，将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等，对他们施以教法。教法就是把佛所说的法，都传授给他们。
我们学佛的人，不论哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是钝根的。有些人很聪明，一学就会，老师很高兴，愿意教他。有的人很钝，教十遍、百遍，过去就忘了，乃至听都听不进去要是具足佛的大悲智慧、平等心，对于难教的弟子没有厌恶心，对于好教的弟子也不要放纵，一律平等施教。
皈依法，我们刚才讲的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪，那为什么还说邪知邪见、正知正见？我们为什么要起信这个分别呢？因为我们的心不平等。正知正见顺著法义、顺著性礼很快的达到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我轨我见的，绝对是正法；凡是具足我轨我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点著了邪道。
但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，‘圆顿教，无人我’，圆顿教是不讲人情的；‘有疑不决直须诤’，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他急论；‘非是山僧争人我，修行恐落断常坑’，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，就常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：‘离我相，离人相，离众生相，离寿者相’。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若远背这个涵义，就不是正法。
佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、慧了。贪、嗔、痴、跟戒、定慧，性体是一个的。我们只是在法上这样明白，但是我们自己秘须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模淩两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里糊涂，始终不能清楚理解这个意思。
还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非、这里不可以，那里不可以：要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，那个都不对，没什么涵义，用不著这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。
你必须能够转化三业，依著这个法就能转化你的三业。怎么转化呢？譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的涵义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也不能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得到利益，大家不一定给红包，你要是在家念部经供养他他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。
还有，经常经人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤有，他对你瞪眼睛或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对嗔。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就是能够依著佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拨脱了。
许多人都是有限多的忧愁苦恼，虽然生活不余匮之，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。
皈依佛、法、僧了，就转愚痴。我们经常说：‘我太愚痴，一点智慧也没有！’你转化一下，你为什么不要愚痴。你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。学佛并不是只有一句‘阿弥陀佛’，一句‘阿弥陀佛’包括不了。不的人这样说，古来祖师也这么教遵我们一句‘阿弥陀佛’就可以了，念一句‘阿弥陀佛’都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必要说法四十九年呢？教大家念一句‘阿弥陀佛’就好了，释迦牟尼佛也省事，我人后来的学者、弟子也免掉那么的辛苦，是不是啊？
《大乘起信论》说得很清楚，这是由于‘其根下劣’，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢？也不是那么简单的，说念一句‘阿弥陀佛’就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛？如果用嗔心念佛，用贪心念佛，用愚痴心念佛，只求自己得到好处，这样来念‘阿弥陀佛’，你生不了极江世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可能，修一世也可以，修多也可以。如果你没有清净心，充满贪、嗔、痴、烦恼，自己的心跟自己过不去，烦恼得不得了，这样子学法，是没办法辨别清楚的。
一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。
有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一、两百万乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗？你要欢欢喜喜的想：‘我的业障可消了，他替我消业障。’要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛，你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：‘他太坏了，这个人太坏了！’这种情况是每一个人教会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。凡是世间一切种种加家于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。
我们皈依佛、皈依法了，就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。时间很快就过去了，我的困难我的苦恼，一下子就过去了。中国的儒教思想有一部份跟随佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：‘花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。’眼看著又升官，又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了；祸一业了，全部没有了。
我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到顶品了，一人之下万人之上。一下子，或者得罪遇僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光，怕以，得也别高兴；失了，也不悲哀。‘得何足慕，失何足哀’，得没什么好羡慕的，失了也用不著悲哀。‘得失在彼，敬凭天裁’，这个‘天裁’，就是我们佛教所说的，你所做的业，业因如何，业果一定如何，因果不爽，自然庐受的，你就受了。你这样来分析，这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一坚固性，你就不贪恋了。
不贪恋的话，你就没有恐怖。平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：‘好了，我再转一段生死吧。好一段生死我可以升天，我可能到极光世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。’以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。
有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了，他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有学问，轻视没学问的；或是他有财富，轻视穷人。这些教不可以，要把骄慢转成谦甚卑下。
例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，或做错一件事情。那时候古来宰相，没有汽车可坐，他们都是赶著马车。给他驾御马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。这位御夫的夫人，有一天在门缝，看见他先生给宰相赶车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：‘为什么？我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚？’她说：‘因为你的行为。’他说：‘我有什么行为不好？’她说：‘你给谁赶车？’他说：‘给丞相。’这一说，他那股骄傲劲儿又来了。她说：‘你看见丞相是什么态度没有？’他说：‘没注意。’她说：‘丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，骄傲的趾高气昂，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。’
这虽然是个笑话，涵养非常的深，在家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天化，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下的给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说著很柔软的话安慰他们。这样子才积福德，要是这样的来做，你就是佛弟子。
你皈依佛门了，人家看看我们佛弟子是什么样子，现在我们佛教弟子是什么样子？我不说了，大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷，看看比丘、比丘尼又如何？应该不应该这样学？大家应该学谦恭卑下，当然我们认为这是正业，佛教我们要慈、悲、喜、舍，我们一定对一切众生有一个大慈悲心，慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍宝，比我们的生命还珍贵，你绝不能骄傲，永远生欢喜心，看见一切都生欢喜，这都这都这都是我们过去世的父母、未来的诸佛，我们有什么可骄傲的呢？如果大家真正对佛法不怀疑的话，每部经都是这样教遵的，一切众生都是未来诸佛、都是我们过的父母，这样子你还能骄傲起来吗？这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心的。

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TOP RSS [ 录入者:admin | 时间:2008-05-06 06:33:13 | 浏览:31次 | 来源:互联网 | 作者: ]
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