《伏虎 - 无明烦恼对治法》 (法圣阿康仁波切) 无　常

　　如星、如雾、如烛光，
　　亦如阳焰、雾、水泡、梦幻、闪电与浮云
　　——如是我观和合法。

　　即使晓得自己内具潜能，倘若不解诸法无常，也会耽误我们的发展。要能正确看待无常，我们必须了知无常的本性，这样我们便能以对无常的认知，用于自身的体验。
　　首先，我们观察外境——感官所能感知的一切。例如，四季的特征是气候转变、温度不同、昼夜长短有异。我们也许喜欢夏季，但当冬季来临时，我们仍须予以接受，因为希望某一季永不离去、希望另一季永不来临，这种希望是绝无可能实现的。我们非但不应抱此希望，同时还要尽力去玩味季节的变换；玩味随季节变换而出现的各种花鸟，以及从绿转黄继而脱落的树叶；玩味土地的由褐转白，再由白转褐。于一切处，在每一事物上，我们可以看出无常的确很美。
　　我们生活中的细节也会起变化。从贫致富，从富返贫；今天失业，明天又找到工作；有时当老板，有时做佣人。在政界，宦海浮沈，变化尤剧；许多领袖，掌权几年就得下台，或被推翻，甚至枪毙。影响我们个人事业的变化，也许不像那样大起大落，但是仍然不断发生。
　　我们内心的生活与感受，也跳不出无常的运作。从早上醒来到晚上入睡，没有一事可持久不变。我们的兴致时高时低、希望及恐惧忽有忽无。我们常常深为外来的影响所左右。我们会因碰见多年不见的老友而感到非常兴奋，但转瞬间来了个敌人，又会令我们的心情完全改观。试想一只关在空屋中的猴子会怎样在窗口上下跳动，我们即可对自己的心有些认识。我们情绪之忽起忽落，一如那只猴子。
　　没有什么是永恒不变的。我们出生、成长、上学、变老，而且迟早会死。我们的生命，越来越短，无可奈何。死亡来临时，我们不得不把朋友、家人、财产全都留下。我们会对这种情况感到害怕或沮丧，但那不是接受无常的积极做法。我们不该那样，我们应承认，这种转变到了某一阶段即无可避免，并应决心以更有价值、更具慈悲的方式度过余生。此外，了知他人的命运亦复如是，会激励我们以更大的爱心，对待那些正与我们生活在一起、工作在一起的人。
　　我们目前的趋势是，利用余暇寻求享乐、满足已欲；我们不是忽略修心，就是把修心延到最后。当然，我们有时都需要松驰一下，用不着走极端，不过，正确了知无常，会促使我们过更有价值的生活，且获得长远的利益，而非只顾今天、明天。
　　无常的真正意义常被误解。例如，我们可能认为，既然无常，我们的工作或事业就没有价值，故应予放弃。但这种解释不对，它是把真谛当作懒惰的藉口，当作逃避现实的方法。同样地，如果我们有衣服该洗，而心里想：“我不去洗，因为我们明天就可能死。”那么我们的懒惰会因此而增加，绝对不会因此解悟。
　　近来有很多年轻人对教育感到厌倦，以致当他们碰到无常的法教时，觉得此一法教提供了他们不再求学的理由——尽管不再求学会令他们的亲友不安，会使他们自己受苦。无常并非意味着我们不该工作或求学，它只是说一切都在变化而已。
　　我们无须一听到无常便惊慌失措，或起过度的反应。相反地，我们应该善用无常，令其有助于我们过有意义的生活。我们在观察一切事物如何转变的同时，仍可毫无减损我们对生活的欣赏。
　　正如安乐不可能随时都有，忧苦亦不会一直存在；苦乐的转换，十分自然。但无论当时的情绪如何，我们可以时时随遇而安，即使是在非常痛苦之时，我们至少也是有所感觉，至少也能试着与那种感受的性质相配合。
　　我们必须不再把内在与外在的任何事物，妄想为实有。如果我们一心想把事物之确定性看得越来越高，那么当转变无可避免地发生时，我们就苦了。过分在爱憎之中打转，使得我们对所经历的事物不是想要排斥，就是想要执着，因此，我们对发生的转变，非但不肯接受，反而加以抗拒。
像这样连续不断地打着必败之仗，会让我们的情绪忽高忽低，以致内心丧失安定。以上所说，重点全在我们必须了知没有不变的事物，从而减轻对自己所作所为的执着。
　　心既尚未调伏，我们所受之苦便永无休止，故宜趁早修道，没有时间可以浪费了。我们也许一厢情愿的自以为万寿无疆，但当我们仔细认真地考虑一下时，我们即可看出那明显的事实——明天再修都可能太晚。我们之易变，一如其他事物。
　　由此可见，无常遍及所有外在世界，也遍及我们内心经验。我们既不能阻止无常，也不能避免无常。无常无时不在。我们所能做的就是承认无常。如实接受无常，有助于我们欣赏自己所有，同时减轻对自己所有的执着。了知无常，会令我们不致误入歧途去从事无谓地追求。非但如此，我们还可藉著将此项认知普遍用于生活之中而成熟自心。
　　
　　

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TOP RSS [ 录入者:admin | 时间:2008-03-19 09:59:36 | 浏览:13次 | 来源:互联网 | 作者: ]
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