觉醒的心，明灿的心

觉醒的心，明灿的心

—— 第三世蒋贡康楚仁波切开示
在全世界主要的宗教传统中，现存的佛教已经延续了两千五百年以上。它由东方的释迦牟尼佛所创，但这并不意味着佛教只是一种东方的习俗或文化。从佛教的观点来看，心灵与精神是一切人类的根本，无一例外。每个人天生都具备可能成就最高心智——完全证悟的心的种子。佛教所要传达的就是去认知体悟这种潜能的方法——不论我们是谁。我们要认清，真正心灵的东西是可以渗入文化，并为它所吸收；但反过来说，一个特定的习俗和信仰，是无法溶入属于心灵的东西的，这点很重要。佛教宣说了一个有关现象界和我们自身最基本、最根本的真理，所以它不会局限成为一个专为某群人或某地方而设计的习俗和信仰。
在两种方式里，它可以说明现象界以及我们自身的关系。一种是通常我们对现象事物以及自身的觉受，另一种则是一切事物的根本究竟实相。通常我们和周遭的关系并非建立在对其之实相上，而是在对其之感官觉受上。因此我们无法体悟到自己的本性，也就是能够引领我们到达圆满觉境的潜力；相反的，我们所体验到的只是利用感官看到、听到的一切，结果我们便在生活中产生极大的矛盾与冲突。不管我们多费心，总是一团糟和不满，总是觉得少了什么。不管我们好像成就不少大事，也依旧觉得不完美，觉得还要加强。由于我们的经验觉受与自己的自心本性相去甚远，因此，不满持续下去，逐渐扩大。
当我们依于一个对周遭错误的概念行事，并执以此为真时，就会产生混乱和不满的反应。好似问题是由外而来，外境胁迫矇欺了我们。由于我们将这些问题认为非常真实，因此惑迷就更为加深。我们必须远离不满之因；我们试过各种方法来逃离，却就从未真正想过可从自身下手的可能性。
假如我们开始由自身，而非外在的某一点做起，情况可能会更有用。我们目前的情况包括了外在客体与意识本身两者。前者是由意识所执取的某些东西，后者则司掌执取和认知，并接受或拒绝这些客体的功能。我们未能认知主客二元的关系，未能认知并非单单事情本身就能对我们造成威胁，制造混乱。我们不明所以，便责怪客体是造成我们本身混乱、惑迷和问题的主因。但当我们开始认知主客的关系时，便能了解那些只是我们自心的投影，再折射回到心中的。然而，通常我们都不会去探究这些问题的本源乃是出于自己本身，而反认为它们是存在于我们身外的某些东西，想用外在的方式来解决。混乱和不满继续存在的事实显示出，随自己的意识感觉行事，真的是错误的。
“佛教”，藏文念作“囊巴”，意谓“向内”。它指出我们必须向内，在自身里面运作。当我们这样做，对自己是谁有更清晰的认识，体验到自己的心性与周遭的一切均有关连时，便会对它产生一种认知。假如我们以一个惑迷的心影投射向外看，想猜在那里的是什么时，我们便永远无法看清楚自己是谁。最根本的事实是，外在苦乐的体验，并不似内心的觉受来得那么深刻。苦乐的经验主要是一种心态。我们对周遭一切的历验是觉醒的，或是迷惑的，全依我们自己的心态而定。
我们另外一个迷惑的原因是，对事物源起的看法有误。就我们与周遭的关系而言，一切现象事物是依因缘和合而存在的。没有一件东西，不管什么，即使是最小的粒子，也不能自己单独或永久存在。无论一件事物看起来多真实、多永恒、多可靠，就我们周遭以及现象界的真实体性而论，它并没有真实的存在性，而这也适用于我们自己的心。当我们论及现象界，如以一种违逆其真实体性的相反观点来看时，便会为自己找来许多麻烦。
由佛教的观点来看，任何问题及不满，都直接来自我们本身。这点我们必须了解，才能为自己的生活奠定一个健全的基础，并了知不满其实是自己习气的表现。由于没有认清自己的才智与能力，我们便常沉溺在习气中。
我们与生俱来一切圆满的基本功德，但由于对习气的执取，导致与真实的我和我所，背道而驰，产生矛盾冲突。如同一个被宠坏的小孩。小孩原本并非是这个样子，但在各种的影响下，而成了一个被宠坏的小孩。
另外一件有趣的事是，我们常对外宣称“我”正在做这个、做那个。但是，我们在日常生活中最基本的表现，却显示出我们一点都没有效能。我们无法控制，因为我们能想具知的心，永远都在散乱烦恼之中。我们对正在发生的一切无法真正掌握或记住。我们是一部被外在现象戏弄，为一切我们所见而感到眩惑的机器，但仍固执于“我”在做这些事，“我”是负责某某大事的想法。当我们有了正确的觉知，有了一个警醒的、专注的心之后，才能真正开始有力量。也就是说，我们才能了解到自身以及周遭的事，这是件生死大事。我们营造自己生活的方式，看起来总令人觉得像个笑谈，好似我们每个人在头衔和文件上都是个重量级的领导人物，但又没有一点力量，懵懵然的。我们当然有个很大的名字——“我”。“我”要全世界都知道“我”，但这只是像鹦鹉在模仿而已，好像机器在后面控制着，因为没有警觉、没有当下的觉知、没有真正活着的原故。我们的生活是被自己的惑迷、染污及烦恼的串习所支配指使的。
为了改变这种情况，佛教介绍了禅修的方便法门。我们必须开始学习和自己坐着，对自己的真我感到更舒适。禅修并不意味着我们有什么东西要去禅修，也非意味着生活中将有什么新鲜、全然不同的事要发生。禅修就是培养一个健康清醒的习惯，以对治我们已有的不健全、惑迷、有害的恶习。禅修能使我们体验到自己的思考与觉知，而定力就是一种专注或明觉。为达此，我们必须一再练习使用这个方法，因为任何习惯，不论好的或有害的，也都是经过一再重复才养成的。
简而言之，不管我们是谁、有什么问题、或具有何种特殊背景，佛教基于建立在现象（色法）以及自我（心法）的实性上，因此，都是共通适用的。

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TOP RSS [ 录入者:admin | 时间:2008-05-06 01:10:56 | 浏览:38次 | 来源:互联网 | 作者: ]
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