上师言教

　　想学佛修法，必须要修学显密大圆满，首先要皈依三宝，皈依是入佛门的根本基础，没有皈依而一味地修法，是没有太大用处的。而修大乘佛法 -雍中本教，则在皈依后要发菩提心，在得到上师灌顶后，才是入了密宗之门。有些人没有得到灌顶就乱修，连佛道和佛果的基本知识都不懂，就以为自己“成佛”了，一心想出神通，乱修、乱讲、乱传法。这样修密除了遭受恶果的报应，不会有好的结局。没有根本上师，没有修九加行的人想学大圆满是不可能的。反躬自问，自己学佛法修行是为了什么？如果你是为了今世的地位、财富，或者是畏惧来世受三恶道苦，只是为了自己享乐，独自从轮回中解脱，带着这样的目的学修佛法是不正确的想法。我们学佛的目的是为了一切众生，不分远近怨亲都能脱离苦海，世界和平，人民康泰，成就佛果。因为轮回中的有情众生曾经都做过我们的父母，给我们的恩惠是无量的，所以为报父母恩我们要学佛法，把他们从轮回的苦海中暂时解救和永久的救渡出来，离苦得乐。
　　修行密法的第一步是要靠上师传承，没有上师无法修学佛法，当然也就不能成佛，所以一切功德的根源是自己的上师。从思想上，行为上听从上师的教导，按照上师的教诲如法行持，才能成就佛果。根本上师是给自己密宗灌顶，传授密宗经文，讲解密宗经词，心密宗法门的上师，一切佛的功德含体是根本上师，上师是三宝的代表，要把自己的根本上师当佛看待，根本上师的功德如同佛，根本上师的恩情胜过佛，根本上师是成佛的来源，加持之源，所以要象虔敬佛一样虔敬根本上师。恭敬根本上师并不是给他什么，而是要听从他的善教和口诀，一定要按上师的吩咐如法修持。若得到了上师的灌顶传法后，背叛根本上师的人，只有下地狱的恶报。所以我们在寻找自己的根本上师时，不能只看上师是否有名，外表如何，寺庙是否宏伟，而是要看上师是否有佛一般的智慧和慈悲，和上师相应，就一定要消除对上师的怀疑心，把上师当作佛来尊敬，这样才能修佛。
　　首先，应将众生观想为佛的化身，进而觉悟自，而上师的窍诀是觉悟自心的极妙方法。自古以来，无未依止上师便可成佛之史，经论中也从没有这样的记载。这如同在一陌生的环境没有向导的迷路游人一般，修佛人是离不开上师的。芸芸众生被无明的黑暗所蒙蔽，若一个没有智慧的人，要从此无明之轮回到解脱的彼岸，必须得依靠一位有智慧，有经验的上师。所以对一个修佛的人来讲，上师是不可缺少之如意珍宝，只有上师才能够使你明了自心，到达解脱彼岸。
　　据史料记载：在藏族地区，从古至今，前后出现了无数成就者，他们都是通过上师指点诀窍而成佛的。闻名遐迩的占巴南卡大师也曾依止过一百零八位上师，而得成就。况如盲人般奔波四处流转于六道的众生。他们不懂善恶的取舍，更不明增上生及定胜之道。因而，上师是引导众生成就的指路人，故而应寻找一位与自己有缘份，且合格的上师，并深受教诲。
　　在印度梵文里上师的对应字是“固如”，象雄语里称其为“举巴”，藏语称为“喇嘛”。喇嘛中的“喇”意为至高无上或功德无上 ,“嘛”意为慈悲如姆。老师与佛教所承认的上师是不一样的，一般佛教所谓的上师与金刚持根本上师就更有区别。在显宗理论中上师称为堪布即亲教师、本老即规范师。密宗里称其为金刚上师或根本上师，他主要传授的是灌顶及以生起圆满为代表的密宗诀窍。大圆满里称其为大恩根本上师，即通过殊胜的加持和诀窍，指点心的本性。在藏传佛教里把所有上师涵盖于外、内、密三部上师，即传显宗的师父叫外部上师，传密宗的师父叫内部上师，传大圆满的师父叫做密上师。
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观察上师分三：观察上师之法相、寻师以及依止上师、请求师恩。其中观察上师之法相分二：观察上师的法相、徒弟的法相。

观察上师的法相
　　《经部》有云，“辛萨呢琼女士之，阿赖耶识范围里，存有善恶各习气，其接外因使成熟，遇见佛便随佛，接触恶魔将随魔”。即当年辛萨呢琼在跟辛绕佛祖一起的时候，随着佛祖，积累善法；跟恰巴魔王一起的时候，随着魔王，仅做恶业。所有众生都不例外，必然会受到善恶的各种上师以及朋友的影响，改变自己，故远离非合格的上师及恶人等是最好的依师法。修行者除了要远离非合格之上师及恶人外，还要依止亲近良师益友，这是非常重要的。《大圆满》一文中描述到：“所依之上师的法相分三，即共同的法相、不共法相、殊胜法相。”
(一)共同法相根据本教大圆满，共同法相分主：
　　1、要正确可靠的传承系统，即从未间断过历代上师的传承以及殊胜加持：
　　2、通过闻、思二慧解脱自心，即通达显、密含有的一切正法；
　　3、要有抉择空性的智慧，即通达真理；
　　4、能传授觉悟之窍诀，即能把众生引到佛地；
　　5、慈悲没有缺陷，即不偏向任何一个弟子；
　　6、精行利众，即不让弟子懒散懈怠。
（二）不共法相
上师不共法相有六种：
　　1、不轻毁空性正见，即要觉悟不可思议的空性法；
　　2、不放弃实修，时时刻刻关注心性及法性；
　　3、不能有不道德的行为，即所作所为要如理如法；
　　4、彻底显证正果，即得到不退之地；
　　5、少贪红尘之法，即不希求别人供养及名誉；
　　6、仅仅希求解脱，即加以勤奋修持佛法，除了修佛之外别无所为。
（三）殊胜法相
上师殊胜之法相分三：
　　1、通过甚深的窍诀来渡化别人，让弟子得到证实的出离心；
　　2、通过加持消除弟子的内外障碍，能摄益良好弟子；
　　3、披着慈悲的铠甲，如母亲对待孩子一样，爱戴众生。
以上的十五个法相的说法是来自大圆满门类。
（四）密宗上师法相
　　密宗上师有六大法相：
　　1、要圆满获得四部密宗的四大灌顶；
　　2、严守生起、圆满次第以及大圆满的根、支戒律；
　　3、精通密宗四部理论以及圆满成熟生、圆二次第之诀窍；
　　4、要如仪修诵本尊三密，使彻底获得本尊共同与不共同成就；
　　5、要彻底证悟不二智慧，圆满解脱一切分别心；
　　6、通过自己的成就，消除他人的无明以及罪障，这样的人才有资格作密宗的上师。
　　《普贤上师言教》所言：“自心清净，即严守别解脱戒、菩萨戒、密宗戒律三戒；学识渊博，即圆满精通显密经论以及五明学科；大慈大悲，即对一切众生如母亲爱护独子一样慈爱；精通理论，即圆满通达显宗的三藏三学、密宗的四续修法；现前断证，即圆满获得断证功德；圆满四摄，通过布施、爱语、同行、共事四摄度化有缘弟子。”又云：“密宗上师的法相如下：自心成熟，具有能够成就的灌顶真传；圆守律仪，从未违背过灌顶时誓言的生起、圆满和大圆满之戒律；心底善良，少有烦恼及分别心；精通显密，彻底通达显密各派的基、道、果含有的一切诀窍；诵修圆满，彻底成熟生、圆二次第的诀窍善法；自心解脱，彻底觉悟断证实相；仅行利众，自心充满慈悲之心；远离红尘，消除世间的烦恼执着；精进修持，为了解脱仅行善法；厌烦俗世，通过真实的出离心度化有缘弟子。”依止一位理论精通、守戒圆满、修行到位的善知识是尤为重要，至少也要有真实的菩提心。如果有了真实的菩提心，将会使你今世得到幸福，来世获得解脱；所言所语成为大乘佛法，若非如此的话，所言所语成为世间之法，故仅仅美妙的词句是渡化不了别人的。贡佐大师有云：“甚至仅有菩提心，一样对人可传法。”对一个修法的人来讲，菩提心是一有俱有，一无俱无的如意珍宝，有了菩提心，你就是菩萨。
　　如今为末法时代，有的师傅在表面上是如合格上师，实质却是狡诈，不如正法。他们以狡诈行为欺骗他人，让人们走向外道，遭受痛苦。到了末法时代，合格的上师很少泄露身份，就算出现在众生的面前，一般凡人也是难以看得出他的合格之处。我们要选择与自己有缘的上师这点也尤为重要，如在刚见到一位上师或听他讲法，甚至听到他的名号时，就产生让人汗毛竖立等异常感觉，这证明他就是你生生世世的上师。有一次占巴赛沃背着沉重的担子，前往吉卡地经商时，看见那里有大众集聚，占巴赛沃问他们：“这里是否在举行大的法会？”当地人回答道：“不是开法会，而是本教的授教大师都瓦仁波切拜见贡佐巴大师，我们也是为了见他而聚在这里。”占巴赛沃一听到贡佐巴大师的名号，汗毛竖立、眼泪涟涟，从内心深处得到清净的信仰。自那天起，占巴大师就真心的想拜见他，并皈依为师，当觐见该师时，就如穷人遇到金子一样欢喜。
（六）观察弟子法
　　仅有上师，没有弟子也不行。弟子也要良好的法相，以六个方面来简单介绍：
　　1、信仰虔诚，自心不奸滑，一心修行；
　　2、勤奋迅速，毫无弛张地积累善法；
　　3、能刻苦修行，修行修到究竟；
　　4、爱戴上师，把上师视为佛菩萨；
　　5、见多识广，闻思通达所修之法，经常围绕上师以及金刚法友；
　　6、加强决心和精勤，得到不退之心。
　　据历代上师所言，要诚心积累善法，就要有砸碎石头一样的决心；厌恶妙欲，如反胃之人厌食一样断欲；黄牛独游一样不偏向亲人，独自修行；没有计划，有罪人逃路自杀般的决心；像寡妇养育儿子一样能吃苦；罪人入狱一样具备忏悔心；像临终时的病人一样，仅仅怀着无暇的念头。除此之外，别无有缘弟子，不能对无缘弟子传法。《大乘经》一文有云：“正法不传无缘徒，倘若传他正法则，不修意思光宣词，闻到他就具傲慢，得手之后当商品，不敬师父自大，不能传给这种人。”
二、寻师以及依止上师
　　《大圆满》一文记载：“以六珍惜为寻师，五种惯列为依师法，用敬重和敬事来让上师欢喜。”以六珍惜为寻师 ,有缘弟子在寻找合格的上师时，通过六种方法去寻师：
　　1、如不熟路的旅客寻找向导一般的寻师；
　　2、被仇人追杀的弱人寻求强人帮助一般的寻师；
　　3、要渡海的旅客寻找舟子一般的寻师；
　　4、上战场的勇士寻找铠甲一般的寻师；
　　5、常被疾病折磨的病人寻找医生一般的寻师；
　　6、黑暗中的旅客寻找明灯一般的寻师。
　　为了了脱生死、脱离轮回的苦海，被五毒烦恼所困之众生，要全心全意寻找上师。就像央顿大师寻找让贡美修波大师一样，在寻师的过程中无论遇到什么样的困难，你都不能放弃寻师。央顿大师非常精通文字理论，但是没有修波大师好。有一次来了一位女士，问央顿大师：“你有什么功德？”央顿大师说：“对显密理论是没有不精通的。”女士就哭着回去了。大师心想：我说精通，她就不高兴，如果明天再来的话，我就要说什么都不懂。第二天，那位女士真的又来了，把昨天的问题重复了一次。大师回答到：“我什么都不懂，哪儿有学习的地方？”女士很高兴，抬头答道：“你要学知识的话，龙魔集聚的山洞里，住着从未见过阳光的让贡多美修波大德，你去哪儿学修知识的话，将会学到浩博理论。”央顿大师听到其师的名号，心中充满乐意，更忘了问其师的居住之地，遂一直等待女士的到来，但结果一直没有等到。七天后，他自己主动去寻找上师，但在卫藏（今天的前藏和后藏）找了三年也没找到。央顿上师因此很心烦，返回老家。刚到落墨地区时，两个投骰子者正在投骰子，在每次投骰子时，嘴里祈祷着：“从无见过阳光的多美修波敬垂念。” 央顿大师一听到此句，汗毛竖立、眼泪涟涟，时而笑着说：“很快见到师父了”；时而哭着说：“我找了六年都没找到，会不会又是一场空。”接着问他们：“多美修波上师，现在于何处？”这两个投骰子者说：“从这儿下去，罗门方向有个叫鲁扎森的洞，多美修波大师就在那儿坐着。”央顿大师赶紧跑到山洞，拜见了上师，询问了很多关于寻师之问题，并向上师请求大圆满耳传法，但上师对他说：“我年青，你年老，耳传法只能传一人，因此首先传你夺舍法。” 上师就让他修夺舍法，两人把身体交换了，于是把所有正法传授给央顿上师。之后，央顿大师精修大圆满耳传法，得到共与不共之成就。
　　既然通过如此辛苦才寻找出上师，那么就更应该以五惯例去珍惜依止上师。你要修行无上觉悟，就得依靠显密正法，而显密证法的根源是佛陀，如今佛陀虽已圆寂，但他的绍圣上师还在世，没有了上师就无法修佛。暂时和终究的一切善事都来自上师，上师是在修佛人的生活中不可缺少的如意宝，无论如何要让上师欢喜。以五惯例学习上师 ,不但要依止上师，还要依止好上师，无论上师对自己下什么样命令，都要接受，就算是自己不好的现象，你也要接受，被称为大地般的惯例；为了积累善法，忍受一切痛苦，热苦和冷苦等什么苦都要吃，被称为大海一般的惯例；上师对自己无论恶言、憎恨等发出什么样的不良之话，你都不可怀恨，被称为狗一般的惯例；跟上师相处的时间再长，也没有不信仰或不信服，被称为子随母般的惯例；时时刻刻要依照上师的意愿办事，即不做违背师意之事，被称为卑依尊一般的惯例。正如上述所言，不但要依止上师，且要长期依师，如幼儿离开母亲一样，依止上师的时间短了，弟子心中就难以生出证悟。所谓的依师是指天天求法，长期修行，即学修上师的美德行为，经常靠近师父，断除一切诱惑。仅仅常依也不行，且要对依止上师毫无厌烦，为了依师无论再难的事也要做，且越做越感兴趣，越做越尊敬他。
　　应当如此观想：把上师视为佛菩萨，见上师如见佛一般欢喜。如此便不会对此产生厌烦之心，依止上师也就起到作用了。弟子依止上师就是学习上师，故此，要全面地吸收上师的慈悲、智慧等不可思议的功德，学好上师的作风与知识。要学到上师修道诀窍和证悟，就像从木版印出文字一样，木版上有什么样的字体，印纸上就会现出什么样的字体般，上师有何功德，弟子也就学到这些。《经部》有云：“如弟子符合教理，将称为良好弟子。”依师应如贡佐巴大师一般，大师之前在知、西二师座前学习因明学，之后贡佐巴大师认为两位师父主要职责是维护寺院，摄持学院，便不愿学那些名誉上的东西。在得到暇满人身之时，必须修好能够觉悟之善法，若要积累纯正的善法，就得放弃世俗之事，这样才能够积累真实之善。但以在家的身份是难以能够放弃其事的，故此，出家清净修行是寻得善法的有效捷径。而出家则需要合格之上师，所以前往西藏，在亲教师和规范师座前进行出家仪式，并闻思正法，这样是最为规范的。会依上师列为西益勒波，即西益勒波听闻辛青鲁噶大师的名号后，便前往知仓地区皈依鲁噶大师。上师为了观察他，不让其进入门槛之内，让他睡在大门外边，春天时让他背牛粪、种地；夏天时割草背柴；冬天就让他托运荆棘。在那里有一片很广阔的平地，背包的人一坐下休息，起来时就很困难，故西益勒波在此修砌休息处，至今仍被称为“勒波休息之地”。勒波大师被师父赶出门外，那里又脏又冷，而且又没有给他传法，使他伤心流泪，人们至今仍然把此地称着“勒波流泪之地”，勒波流泪也是渡化后人的方便法。
　　不厌依师列为木嘉罗珠大师，即木嘉珠在上半生时仅为牧羊人。四十五岁那年一只羊被狼所伤，被死伤所折磨，使其认识了真正的无常。刚好木雪张大师也与此同时住于冈年达国神山，罗珠大师拜其为师。在开始七年的时间里，雪张大师让木嘉罗珠仅仅背运石头、造建石房，直到有一天木嘉罗珠累的几乎停止呼吸，背脊出血，也没有受到正法，这使他伤心流泪。与此同时，木雪张大师突然出显于前面的空中，对罗珠大师说：“善男子不要伤心，抬头看我，你建造石房是为了消除你的业障，你很快就会证悟了，故不要不开心。”说完就不见了。得到上师指点心性以及诀窍后，木嘉罗珠两年零一个月后就得到大彻大悟。木嘉罗珠虽在以往的时间里从无受到一句正法，白白浪费了七年的时间，但从未有过真正的讨厌或心烦。他依照上师的诀窍而珍惜学修佛法，直接获得觉悟。常期依师又有益列为贡佐巴大师的四个弟子，贡佐大师有四个弟子，其四弟子长期依止贡佐巴大师，接受觉悟之诀窍，并得到了良好的成就。
　　详细情况如下：多登刚秦巴瓦受到证得胜见解之法，被尊为东方大师；颇刚修波受到修禅定之法，尊为北方大师；吉美张桑受到优良举行之法，被尊为西方大师；西绕俄塞大师受到理论自在之法，则被尊为南方大师。这四人的证悟境界不低于贡佐巴大师。
　　以敬重和敬事让上师欢喜，依止上师方法有三种，即以智慧依上师、以举止依上师、以财物依上师。其智慧依师法是上师如是传法，你就如是修法，即按照上师的诀窍，刻苦学修正法。如上师对你受受戒、赐训言、指点诀窍等，一切依照上师的吩咐。这是上等人的依师方法，这样人迅速得到上师的殊胜加持。有的人供养了稍许金钱和财物，便自以为了不起，这样的依师之法很不好。若是为了跟上师结缘或积累福报供养的话，供金钱也没有什么不好，但在供养时不悭吝、不傲慢、以纯正的信仰供奉上师是最关键的。如今很多人太过依赖上师，不整理好自己，把自己的一切罪过给上师。但我们要知道佛教既不是迷信，也不承认造物主，一切事情都是因缘而成。有的人认为，不管自己做错什么，有了上师的加持，一切都没有关系了。但所谓的加持是指上师的慈悲能量，所传受之诀窍，使人分辨善恶，如理如法地指点解脱之法。除此之外别无其他加持，上师的加持虽然存在，但能否通过加持而觉悟，还是得看自己的修行到不到位，故此，按照上师的诀窍去修行是最关键的。
　　通过举止来依师：有的人，在理论上虽然懂得不多，但如理如法守戒，以美德行为让上师欢喜，或以三门服侍上师，这是中等人的依师方法。不可让师父不顺眼、不合意、操心、时时刻刻都不做违师之业。不辱骂师身，不违背旨意，不让师父生气，不邪见或不犹豫上师的所作所为。经常问候上师，观察上师生活资粮，需要什么就准备什么。上师起立的时候，自己也不能坐在地上而应站起来；跟师父一起走路时，不能从后面走，免得跨越走迹之过；不走前面，免得不敬之过；不走右边，因为右边是排头，这样也有不敬之过；应该从左边的前面或左边的后面走，这样才会如理如法。在上师看不见的地方也要如理如法，不应躲着他，不能把自己的过失藏在心里，不让师父知道。我们要清楚地认识，依止上师法是一切妙善之根，功德之源。若不依止上师的话，就会有过失，《密续》有云：“一切妙善根源为上师，如眼、心脏一样要珍惜，邪见上师生切断地狱，跨越师身使人生黑暗地，不敬师父使人成驼背，躲着上师使人成盲人。”
　　以财物依师法：有的人通过财物让上师欢喜，即不在乎金钱、子女、服饰、朋友、妻子将其全都毫无悭吝地供养给上师，此称为下等人的依师之法。为了积累福报，不能供养反复用过的东西，当然要把最珍贵的财物、最有养分的食物、最珍贵的衣服都供养给上师，让上师欢喜。必须以三门顶礼上师，即磕头、礼绕等身的顶礼；念经、赞叹等语的顶礼；观想、信服等意的顶礼。总而言之，竭尽所能供养上师，让上师欢喜。古人有云：“能够让上师欢喜是最最圆满之福报。”依止上师，其事是学习上师的意思，即以上师为榜样。
三、请求师恩
　　不求师恩就永远得不到师父的恩德。因为求法求加持是很重要的。《大圆满》一文有云：“徒弟受法的时候，远离五颠倒见，随念五种理解而闻法。上师传法的时候也要远离五颠倒欲望，以发心的五铠甲而传法。”五邪见：闻者认为自己比上师高强，被称为如郡之颠倒见；把上师看成商人，被称为如商者之颠倒见；把上师的诀窍当成商品，被称为如商品之颠倒见；把师兄当成仇人，被称为仇人之颠倒见；认为修诀窍是无意思，被称为舍法之颠倒见。若要修持正法，就得远离这些颠倒见。
　　随念五理解：受法时应该这样观想，把自己当作自无始以来被烦恼和痛苦所折磨的病人；把烦恼当成使人痛苦的疾病；把上师当作治疗百病的神医；上师的诀窍当作能消除百病的仙丹妙药；在上师座前闻思诀窍当成治疗。闻思佛法是为了消除自己无始以来所积累的烦恼和恶业，只有上师才能够消除其烦恼，因此要通过五种理解而受法。
　　五颠倒欲：上师传法的时候必须远离五颠倒欲。五颠倒欲为：欲望金钱财物、欲望名誉地位、欲望抢夺弟子、欲望世间红尘、欲望眷属服侍。应当如此观想，你传法不是为了金钱财物，也不是为了地位名声以及世俗红尘，而是为了弘扬佛法，渡化弟子，以慈悲心传法。
　　五发心铠甲：以五种发心的铠甲而传法，即通过美言让弟子了解胜意；让他们实修曾经所了解的内容，解脱烦恼；让弟子彻底脱离苦害，大彻大悟；内自发心将来要为了渡化大众，而弘扬佛法。
　　上师在传法是时候，如同按乘力上驮一样，相应弟子的慧根而传法。同样弟子修行时，不仅要闻一点或是懂了一点，切要彻底领悟词义，思索胜意，把他应用自心上，将会使人证悟不二智慧。《续部蔬》一文中记载：“不要让上师的诀窍遗留于理论上，更不能毁在懒惰或懈怠手上，而应应用于自相结中。”又云：“上师为引导，诀窍为鞭子，勤奋为助手，不要把一生费在红尘事业上，速修正法速得成就，因人的死期既无定，又不自在。”即精进修法，彻底证悟是最关键。《三藏宝典》里依师法分二，即请求师恩、学习师德。
　　请求师恩分十，即信仰、慈悲、诀窍、勤奋、实修、智慧、见解、修持、行为和证果。请求师恩实际上是师父管教弟子的方法，详细情况如下：
　　信仰如大地，没有信仰就不会有学佛的根器，因此要通过生死的过患以及恶道的痛苦等四出离心来让弟子得到信仰；若无慈悲心就如同粮田没有湿度和热度一样，难以生起大乘萌芽，故让他们把一切众生观想成自己父母；若没有上师的诀窍，便如同粮田没播种子一样，无法生出证得萌芽，所以传他觉悟的诀窍，让他得到真实的出离心；若没有勤奋就如粮田未进行农业一样，很难得到彻底的成就，故让弟子昼夜六时修持正法；若无实修就难以得到最终的成就，就像粮地没有湿热度一样，故此，让弟子看破红尘，实修正法；若没有智慧，便难以得到无上的证悟，所以让弟子天天进行闻、思、修慧；若没见地就难以得到稳定的信仰、修行，故此，要抉择空心的妙观察智；若没有真实的修行，便难以得到效力，因此让他们时时刻刻修持佛法；若举止不正，将无法证悟无上智慧，所以让弟子经常进行四威仪，即行、坐、卧、住；若没有证果，一发努力都是白费，所以用各种诀窍让弟子今世得到三身佛地。
　　学习师德分十，即通过十种善窍让上师欢喜。详细情况如下：
　　仅仅利益大众，即处处为大众着想；慷慨布施，即毫无悭吝地布施；心情稳定，即没有三心二意；不容易受骗，即不受恶魔等别人的欺骗；不偏向邪魔外道，即不随常断二见；后悔曾经做错的事，即能够忏悔曾做过的恶业；能吃苦，即为了学修佛法不怕苦、不怕累；无悭吝，即甚至对身体、寿命都毫无悭吝，随时能布施；勤奋无弛张，即仅做善法；要毅力、决心，即以一心一意学修佛法。如此具德法相的上师很难遇到，故此，以虔诚的信仰，把上师当作佛菩萨，而随念上师的恩德。那些恶世的野蛮大众，至今仍然流浪于六道轮回中，多么可怜啊！虽先前出过无数之佛，但那些众生未能成为他们的所化之徒。现在是辛绕佛祖传法之时，佛祖曾经传过三转***，渡化大众，但其众生也未能成为他的所化之徒。后来又八十位成就者，二十六位虹化者前后出世，渡化大众，但我们仍然没有作他们弟子的福分。故此，如今的上师是代替佛菩萨来渡化我们，让我们了解成佛道路，佛祖也没什么更深的法可传。只有自己能够勤奋修行，可修今生今世成佛之法，这些都是上师的恩典，无法报德也很难以回报，让人解脱生死、获得无上涅槃的恩德就更不用说了，故此，对我们来说，上师恩重如山。就算以金子充满世界，献给上师也无法回报此恩德。《无垢光荣经》记载：“上师恩德无法报答，以满世界金子供养他，也不如一名讲法之功德，所以上师功德不胜数。”应当如此观想，大恩根本上师，是在我等凡人面前，化现于人的形象。实际上他是十方三世一切佛的所化之身，即诸佛为了渡化末法时的大众，有意化为人身形象。大乘佛法的一切得道功德，都是来自于大恩根本上师。若你把上师当成凡人，那你就得不到丝毫加持。经常把上师当成佛菩萨，把上师的所作所为都视为渡化大众的方便法，就算是不如法，你也不能视为不如法，这是非常重要的。倘若认为其上师的所为是不如法，那就是自己的错觉，这也许是为了渡化众生而化现的。
　　先前在乌丈那地区，有个叫仲桑萨囊的大师，该师在修光明佛时，来了一位打扮异常的女孩，问：“你在干什么？”大师说：“我在修光明佛。”那位女的说：“你在这里是修不成光明佛的，若你能去印度广严城的话，那儿有个叫辛马达布夏的成就者是光明佛的化身，在哪里你会成佛。”大师按照那位女士的预言前往印度，问当地的百姓：“谁是马达布夏大师？”那些人就指着一个人说：“这就是马达布夏大师。”萨囊大师到那儿时，看见布夏大师用毒药、诅咒害死了很多无辜的生命。萨囊大师因此认为，自己受了骗，原来马达布夏也是个无恶不作的外道之人。刚动这样的念头时，马达布夏问他：“你是谁啊？”萨囊大师回答到：“我是谁并不重要，最重要的是我没得到我想得到的东西，很失望。”马达布夏问：“你想要什么？”萨囊回答到：“我想回家。”布夏大师说：“你把自己的头包好。”大师说完弹指一下，萨囊大师刚睁开眼睛时，已到了乌丈那地区。萨囊大师那时才知道，这是个幻象，即大师为了渡化大众有意幻化的。后来萨囊大师为了学修诀窍，把一位胆大勇敢的弟子派往印度见布夏大师。那位小僧刚见布夏大师时，布夏大师就说：“我是为了渡化众生而进行如此之化身，实际上从未伤害过任何一人。”萨囊大师自从那天起，把上师的所作所为都视为方便法，毫无犹豫。我们应该了解所有的缺点都不是上师的缺点，而是自己的分别心。若非如此，上师无论为你进行什么样的幻化，你都不会见到他的佛面。从前在乌丈那地区有个叫辛绕如巴萨的大师修雍仲巴沃塞，该师在修行时，在空中有人这样说话：“雍仲巴沃塞如今化为辛古加巴大师，处于象雄美日地区。”如巴萨大师去了那儿问：“谁是辛古加巴？”有个人指着位老人说：“就是他。”刚见到巴沃塞时，大师在用两匹骡马耕地，如巴萨看见两匹骡马受苦，且无数动物也因此而死亡，使他产生邪见，即认为光明佛的化身也是一位无恶不作的恶人。辛古加巴就问他：“你有事吗？”如巴萨加答到：“我是来找你的。”师父说：“你在上面等我，我稍后到。”如巴萨按照他的吩咐，去那边等他，不久师父就到了，可想不到它把那两匹马给杀了，而且让他吃马肉。如马萨没兴趣吃，放在一边。第二天早上，他去耕地时，把昨天吃剩的骨头都装在马皮里，用鞭子打了几下后，那匹马又复活了。如巴萨终于知道这些都是师父为了渡化大众而幻化的，便拜他为师，深受诀窍。有一次，师徒二人进了一个经堂里，师父嘴里念了一遍“派”和“咱”，使在空中显现出无数本尊天众。于是，师父就问弟子说：“你求我还是求他传法？”弟子认为我天天跟着师父，随时可以求法，但对本尊求法是难得的机会。说：“还是求本尊天众好。”师父又弹指了一下，使那些本尊天众都集中在上师的心间，又问弟子：“现在还求谁？”那个时候他除了上师之外再也没有可求之处。上师对如巴萨说：“你的分别心太重了，这样导致成不了佛。但用各种方式渡化你，但你就不懂这些善巧。若不远离分别心，你将无法觉悟自心。”如巴萨大师自从那天起悟到了，所有缺陷都不是师父的缺陷，而是自己的分别心造成的，以清净信心对待上师，因此而得到大彻大悟。我们必须要清楚，依师的功德和未依师的过患。先前所有的佛菩萨以及历代上师都是，通过依师而显现的，包括自己的根本上师在内。若没有上师的话，别说达到彼岸的不二智慧，就连今世所需的世间法也难以成就。每个佛都一样，不可能仅仅同一个身份渡化大众。他们为了渡化大众化幻各种身象，进行各种事业，生于六道随一。佛的所作所为都是为了渡化各种有情者。故此，上师无论化为什么样的身象，生于何处，进行何为都要视为佛的利众功绩。
　　总而言之，时时刻刻把上师当成渡化一切有情的大觉者。若信仰不虔诚的话，就算见了佛祖也难以发现佛的优点。上师是戒律之根，功德之源。

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TOP RSS [ 录入者:admin | 时间:2008-05-27 23:33:32 | 浏览:47次 | 来源:互联网 | 作者: ]
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